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1era.
Hipótesis.
“Ser humano”: ¿acto, potencia o destino?
Libertad
& Protección del “ser humano”.
El
“ser humano” y la propiedad de sus componentes.
Síntesis
crítica.
2da.
Hipótesis.
Argumento
económico para la conservación.
Argumentos
éticos para la conservación.
Argumentos
estéticos para la conservación.
Balance
3era
Hipótesis.
Biotecnologías:
¿desarrollo económico o desarrollo humano?
Capacidad
de inversión o brecha tecnológica
Economía
de predicciones
4ta.
Hipótesis.
Comunidad
y derechos de propiedad.
Beneficios
biotecnológicos: ¿hacia una nueva clase privilegiada?
No
hay estatuto de la entidad biológica humana sin consideración de su destino
ontológico.
“...el
hombre que ha perdido su centro y flota en el vacío”.
Hans-Joachim
Schoeps. ¿Qué
es el hombre?.
1960.
Las teorías
utilizadas hasta ahora por quienes pretenden proteger al embrión desde una
posición amplia, de “máximos” se enuncian, sin embargo, desde plataformas reducidas.
El
presupuesto empírico de que la dignidad de persona se adquiere ya en el cigoto
-por el hecho de poseer un nuevo genoma distinto al de los padres- obliga a ser
pasado por la criba de los conocimientos de la biología del desarrollo. La
inviolabilidad del embrión como la potencia de ser se adscribe a la
consideración de la diferenciación y crecimiento que le capacita para llegar
al nivel de complejidad del individuo nacido.
O, en otro caso[1],
se ha considerado a los seres vivos combinaciones funcionales, un conjunto o
mezcla de células con propiedades sistémicas, una sustantividad nueva. Las
propiedades sistémicas tienen carácter funcional, en independencia respecto
del medio y con control sobre él. La vida es –para esta línea de
pensamiento- una propiedad sistémica de carácter funcional.
Este argumento crea confusión en
punto a ¿cuándo se constituye la sustantividad humana? ¿en qué
consiste la constitución de una realidad viva?
Incluso, algunos[2]
que no conceden estatuto moral significativo al embrión, señalan que éste
merece un respeto especial y una “consideración moral seria como forma en
desarrollo de vida humana” por el hecho de los poderosos símbolos sobre la
vida humana que se le adscriben a los embriones de la especie humana. Sin
embargo, los valores simbólicos son personales y variables, y no ejercen
obligaciones morales absolutas como las personas y las entidades vivas con
intereses.
Los argumentos de la potencialidad
juegan, no obstante en el mismo plano: el orgánico-fenomenológico y no
remontan los aspectos biológicos de hombre. Toda consideración de otro tipo es
guardada como motivación, objetivo o tendencia vergonzante por el baldón de
“no científico”.
La condición o –mejor
aún- el destino de ser hombre no proviene del sustrato físico sino de
su condición metafísica. No hay lugar para falacias naturalistas: el hombre
es, porque ese es su destino de ser y no una potencia de ser, que
necesariamente remite a constataciones en el sustrato biológico, imponiendo
leyes incompatibles. Ese destino es además inmanente, encuentra su realización
y objetivo en sí mismo.
Esas señaladas posturas
o respuestas se “reducen” se “posicionan” en campos equivocados. La
requisitoria a la que se enfrenta hoy la sociedad organizada (eco de la
individual) no proviene de los adelantos y promesas de las biotecnologías sino
de la angustia vital que le plantea su propia naturaleza. Ese es el origen, esa
es la situación a tratar.
A esa angustia el hombre
ha respondido –desde el campo de la tecnología, aunque también podría
constatarse otras respuestas desde otros campos-
con el dominio tecnificado: surge pues una naturaleza totalmente
controlada, dominada (o así parece) a despecho de la inhóspita imagen que
percibe del mundo natural del que emergió.
Sin embargo ello no
resuelve la realidad de que el hombre mismo es parte de, no fundido con, la
naturaleza –la salvaje y la domesticada- y queda irresuelto el encuentro
buscado en medio de imaginaciones individualistas e ilusiones colectivistas.
Parece difícil en este escenario que el hombre encuentre en el otro hombre, su
alteridad a partir de reconocerse a sí mismo como tal[4].
El planteo aparece reiterado a lo largo de la historia y del pensamiento sin que
se haya podido superar la dialéctica entre lo estético y lo ético y de allí
a lo religioso. Hoy la alternativa de lo científico no es –como se
pretende- nueva ni, mucho menos, resuelve el angustioso y auténtico problema
del hombre, esto es: saber quién es.
Quizás porque siempre
ha partido de la pregunta equivocada “¿qué es?”, lo que lo cosifica
o identifica con su entorno o sus creaciones.
El ser-sujeto humano es
aquél a quien el pacto original reconoce la aptitud de ser titular de derechos
y obligaciones[6],
a quien le llama: persona. Palabra que en su
origen latino no definía lo que era sino lo que ella podía o debía hacer.
La persona jurídica es
la representación (el otro) de la persona cotidiana. Esta relación con el otro
de quien se es se presenta como la forma jurídica de la existencia. Las dos
personas, la jurídica y la cotidiana, no están separadas la una de la otra,
sino que ambas constituyen uno y el mismo proceso social de formación de la
existencia cotidiana en el ámbito de la vida comunitaria[7].
La persona
es condición de operatividad del ordenamiento jurídico. Justamente, por y para
proteger a la persona es que la ley protege el cuerpo (humano). La personalidad
que es en el cuerpo justifica la
protección jurídica de éste y de su integridad. Se trata de describir y
comprender el cuerpo como ‘constituyente’ de la persona pero no en el
sentido que lo postula Mainetti “el cuerpo a
priori de la conciencia (de la conciencia de sí, conscius
suis), es decir, del cuerpo trascendental”[8],
sino como requisito de existencia.
El cuerpo no es una
individualidad de la que la persona es propietaria[9]
sino el elemento materia que permite que la persona humana se vincule (jurídicamente:
adquiera derechos y contraiga obligaciones)[10]
El cuerpo y sus partes son objeto de protección de la norma jurídica mientras
y en tanto la persona es[11];
con posterioridad, su destino deberá respetar la voluntad de la persona o la de
sus parientes o la del Estado. Esta protección de la vida (del cuerpo personal)
lleva consigo la protección de la salud, comprendida y contemplada en aquélla[12].
La concepción de la
vida (jurídica, biológica o de cualquier otra filiación) es, pues, un factor
importante; pero la biología y el Derecho interpretan el concepto de vida de
forma distinta. Para éste la vida resulta ser un concepto determinado por sus
propias representaciones que guardan relación con el pensamiento del sector de
control social dominante, imbuido por la relatividad económica, cultural (y
religiosa).
Las nuevas
biotecnologías suscitan, para algunos pensadores, una violenta controversia en
torno de la noción de libertad. Así,
la habilidad de operar la mutación biológica (que presupondría que la condición
presente es de mala calidad) es vista como la libertad de operar la “muerte” de la persona tal como hoy se la
conoce[13].
Esa invocada
“muerte” amenaza no sólo lo genérico humano sino el contingente estatuto
de protección efectiva; amenaza el equilibrio de las negociaciones al
suministrar información a un ritmo demasiado acelerado para el que se percibe
como lento desarrollo institucional, ... otra desprotección. [ver
Propuesta]
“....la
obligación que tienen los sujetos para con el soberano se entiende que dura
tanto tiempo –y no más- como
dura el poder por el cual éste puede protegerlos”.
Thomas
Hobbes, Leviatán o la materia, forma y poder de una república eclesiástica
y civil.(1651)
En una valoración
ética objetiva debe plantearse -y eso es lo fundamental para la norma jurídica-
si la aplicación de las biotecnologías atentan contra la dignidad, la
libertad, la integridad física o la vida del hombre.
La
información genética se presenta, en principio, como una información de tipo
personal y participa del campo de la vida privada de la persona. Bien que
por otra parte, cuando ella no tenga el señalado estatuto personal, cuando
efectivamente pierda su capacidad de identificar a la persona humana, cuando la
utilización de una parte de la información genética se sitúe en un proceso
de aplicación industrial es, en principio, no sólo disponible sino,
apropiable.
Aún si lo “humano”
fuera reducible a lo “genético” sólo los genes identificados como propios
(esto es exclusivos) del género humano deberían ser excluidos de los sistemas
de propiedad. Si la respuesta fuera negativa –o la materia no fuera
excluyentemente atribuida a un ser humano o a su especie- la patentabilidad de
los genes debe considerarse éticamente aceptable, al menos dentro del sistema
jurídico-económico en el que se plantea la cuestión y que es en el que viene
desenvolviéndose la civilización actual.
La noción del orden
el público generada hasta aquí o la
moralidad bajo la cual se juzga no tienen bases sólidas para excluir
el patentamiento de productos originados en la información contenida en
los genes estudiados en el hombre y la clonación en los seres humanos con fines
de reproducción, los procesos para modificar la identidad genética de la línea
del germinal de seres humanos y el uso de los embriones humanos con propósitos
industriales o comerciales; más aún autorizan expresamente los procesos que
implican el cultivo y el estudio del vástago embrionario las células humanas,
genético-modificadas o no, dirigidas a investigar una variedad amplia de
enfermedades, envejecimiento, cáncer y otros problemas de salud[14].
La sociedad debe
advertir que el desarrollo de la ciencia es una conducta humana jurídicamente
regulable, y por otro lado que los resultados obtenibles son apropiables cuando
éstos sean técnicamente adaptados para solucionar un problema práctico o
satisfacer una necesidad concreta -entrando, así, en el campo de la protección
patentaria-. No puede pensarse en la tecnología (agregada como consecuencia
inherente de la actividad científica) participa de una sacralidad aislada de lo
económico y de lo político... en fin, más allá de lo humano. Tampoco otorgársele
exenciones en su tratamiento[15].
Tampoco es el sistema de
propiedad industrial la causa generadora de dependencia económica y social que
aumenta la brecha entre las sociedades más desarrolladas de las que lo están
menos; en tanto que es consecuencia como instituto típico e inherente al orden
económico y social actualmente imperante, de cuyas reglas forma parte pero no
decide.
La
biogenética, por la razón apuntada, está sujeta a mecanismos de negociación:
la eficiencia, la rentabilidad y la productividad son valores que planteados
desde la economía adquieren dimensión jurídica. Intensos estudios sobre los
efectos de las normas del derecho de propiedad
han revelado que, por lo general, éstas forjan incentivos para un
comportamiento eficiente[17]:
las normas jurídicas guían el comportamiento creando precios implícitos sobre
el mismo; probablemente, éstos se mantendrán para crear un uso más eficiente
de los recursos, dirigiendo el comportamiento hacia lo que podíamos denominar
el ideal público del derecho. Éste consigue servir al ideal de hacer
una sociedad mejor al no limitarse a regular la práctica actualmente admisible;
antes bien, al trazar un derrotero hacia una práctica mejor.
De
este modo, una concepción del derecho entendido como ideal público podría
hablar en favor de las leyes contrarias a la apropiación de material viviente
afirmando la aspiración ética de constituir una sociedad en la que la gente no
se “adueña” de la vida (aún cuando pueda hacerlo a través de normas que
no contemplen los derechos humanos económicos o permita una
distribución inequitativa de los derechos de propiedad).
Otra
posición, afirmaría, por el contrario, que la protección a través de los
sistemas de propiedad industrial (v.gr. patentes de invención) de “formas de
materia viviente” podría ser considerado como ideal público por su aptitud
para estimular inversiones en innovaciones, “conjurada la amenaza de la
piratería, (habría) fuertes incentivos para invertir en nuevas y útiles
tecnologías”[18],
o vital para el avance de la investigación científica[19]
(posibilitando a través de una medida de efecto equivalente la apropiación
del cuerpo humano, dependiente al fin de los progresos que comprometen su más
íntima naturaleza).
El Derecho
parece condenado a ordenar y encauzar los deseos y necesidades (no cuestionados)
de individuos “atomizados”, de modo que tales deseos quedan resguardados por
la esfera inviolable de la intimidad. Pero ello se hace en nombre de un sujeto
abstracto, del que se ha suprimido toda referencia (y crítica) al origen de
tales deseos, borrándose la idea de que éstos pueden ser creados o
manipulados. De hecho, la expulsión del deseo de la consideración jurídico-política
lo que hace es remitirlo a la esfera del mercado. No es extraño, pues, que en
este marco, el Derecho no pueda establecer límites a los deseos individuales,
ni ubicarlos en referencia a bienes colectivos. Lo más que puede hacer es
justificar a posteriori unos supuestos “deseos racionales” recurriendo a
alguna variante de psicología o sociología empíricas, que a su vez no entran
en la crítica del deseo ni de las condiciones sociales y culturales de las que
éste surge, cuando diversos intereses sociales y económicos se sirven de las
apelaciones a la “libre voluntad” para triunfar, dicha libre voluntad
alteraría las relaciones entre instituciones, valores sociales y tecnologías,
transformándolas en una circunstancia privada.
La sociedad actual
pretende demostrar que ha llegado a una etapa en la que la persona no se puede
ya definir adecuadamente en las representaciones tradicionales, no porque ella
se haya vuelto insignificante, sino porque es demasiado significativa para ser
confinada dentro de las formas tradicionales. Se plantea la necesidad de nuevos
modos de realización normativa que correspondan a las nuevas capacidades
adquiridas.
Durante el pasado siglo
el hombre agravó su crisis en relación con las cosas y el entorno que él
mismo ha creado directa o indirectamente. El hombre se ha postrado ante su
creación, se ha convertido a sí mismo en un adminículo periférico de ella:
las herramientas –que eran una prolongación de su mano en la labor diaria-
que estaban a su servicio han sido reemplazadas por tecnologías que no domina
sino que lo dominan. Por su parte, la economía –como instrumento de
administración de lo escaso- ha asistido a una superproducción de bienes pero
registrando una escasez pavorosa de los mismos en manos de algunos; ha fallado
en la distribución. Convertida en un supremo hueco, la economía
es más un gigante sin sentido trascendente que un elaboración humana
para seres humanos.
Cuando los científicos
anuncian “sus” avances, como el grupo de Yanagimachi y Wakayama[20],
que en un artículo reciente informa sobre clonación de ratones a partir de núcleos
de células madre, propone un posible esquema que permitiría la clonación
ilimitada a partir de casi cualquier célula del organismo (al menos en esta
especie). Y se logra de la política que apoye su desarrollo por ejemplo con el
anuncio del presidente de los Estado Unidos –el 9 de agosto de 2001- de
destinar presupuesto federal a la experimentación con células madre
embrionarias (lo que provocó una clara reacción financiera positiva), se
verifica un poderoso avance de los “deseos” de creer en la promesa que los
biotecnólogos han construido (o permitieron se construyera) en el imaginario
social.
Sin embargo los deseos
de creer no significan adopción de su realizaciones –que por otro lado no son
diarias, ni domésticas-. Tampoco un crédito ilimitado.
No
existe argumento económico, ni ético, ni estético por sí sólo suficiente
para sostener un norma jurídica
universal de conservación y valoración de la diversidad genética.
“-Pero
¿con qué fin ha sido, pues, creado este mundo?- preguntó Cándido.
-Con el de hacernos sufrir –contestó Martín.”
François
Marie Arouet (Voltaire) Cándido (1767).
Las cuestiones
relacionadas con la diversidad biológica son técnicamente complejas, políticamente
controvertidas en algunos casos, y rara vez de solución fácil.
El mantenimiento de una
base amplia de diversidad biológica agraria, un uso más eficiente de recursos
como el agua, los combustibles fósiles y la tierra; la adopción de tecnologías
agrícolas tradicionales con un bajo aporte de insumos, y la inversión en
tecnologías agrícolas mejoradas, son otras tantas opciones para incrementar la
sostenibilidad en la agricultura, que pueden tener múltiples ventajas para el
medio ambiente y la producción alimentaria.
Más concretamente, con
respecto a la conservación y la utilización sostenible de la diversidad biológica
es importante elaborar estrategias apropiadas, que utilicen la diversidad para
ayudar a combatir la batalla por la seguridad alimentaria. Estas estrategias
deben promover sistemas agrícolas y agroecosistemas sostenibles y
diversificados para satisfacer las necesidades de alimentos (oferta-demanda) y
mantener, a la vez, el potencial de los recursos. Se reconoce el objetivo
universal de fomentar el mantenimiento, la utilización sostenible y el
mejoramiento de la diversidad biológica agrícola de todo tipo y nivel y en
toda clase de sistema de producción, sea éste variado o especializado, en
pequeña o gran escala, intensivo o extensivo.
La incorporación de la
diversidad biológica a la corriente principal de las políticas, programas y
proyectos agrícolas nacionales constituye una prioridad[21].
Se precisa también, a
nivel internacional, una conciencia cada vez mayor de los agricultores, de los
encargados de formular las políticas y adoptar las decisiones, de los
consumidores y de la industria acerca de las funciones y valores de la
diversidad biológica agrícola, conciencia que debe traducirse en medidas
efectivas tanto dentro de los países como a nivel regional y mundial.
Sin
embargo, la fundamentación para la conservación y el cuidado de la diversidad
genética, biológica y de ecosistemas no es clara y en numerosos puntos es muy
exigua y vulnerable.
Mientras
es evidente que en la actualidad una proporción relativamente pequeña de la
diversidad biológica del mundo es activamente explotada por el hombre, los
otros elementos de la diversidad biológica pueden ser importantes por razones
diferentes:
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tienen
valores que son inutilizados o desconocidos en la actualidad pero que podrían
mejorar el bienestar material de la humanidad si estos valores fueran
descubiertos y explotados. |
|
pueden
llegar a ser útiles o vitales en el futuro debido a las circunstancias
cambiantes.
|
Estos factores
apoyan una línea preventiva en el mantenimiento de la diversidad biológica, es
decir, los recursos real o potencialmente útiles no deben perderse simplemente
porque no se los conoce o no se los valora en la actualidad. Sin embargo, aunque
esta razón preventiva tenga pertinencia, tiene fuerza limitada. Está basada en
la estimación del valor potencial de un elemento hipotético de la diversidad
biológica que se tiene que equilibrar contra el costo real de mantenerlo o
evitar su destrucción. Por eso, a menos que un elemento hipotético se
identifique como vital, debe tener un valor finito y por lo tanto debe haber un
punto en que los costos proyectados requeridos para el mantenimiento exceden a
cualquier beneficio probable. El hecho de que estos costos y beneficios son
raramente o nunca cuantificable con exactitud significa que los cálculos
involucran la estimación de probabilidades y riesgos.
La
experiencia y la teoría ecológica general indican que ninguna especie sola sea
imprescindible para mantener los procesos ecológicos básicos a nivel global y
que, en términos generales, es poco probable que juegue un papel ecológico
importante incluso a nivel local. En otros términos, cada especie tiene un
valor finito y, aunque en algunos casos este valor puede ser muy alto, en el
caso de especies más raras tiende a acercarse a cero.
Similarmente, con
respecto a las especies que pueden ser directamente útiles para los humanos,
principalmente como alimentos y farmacéuticos, se puede decir con mucha
probabilidad que la mayoría de las especies tiene poca potencialidad, y la
experiencia permitiría identificar grupos taxonómicos que tienen más valor
(v.gr., parientes silvestres de especies de cosecha y ciertas familias de
plantas para farmacéuticos), así entonces, si se considerara las especies
solamente como recursos materiales, sería más rentable:
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mantener sistemas y
áreas ricas en especies en vez de los pobres en especies
|
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mantener las
especies que se conocen como útiles u observadas como muy probables de ser
útiles, que mantener a otras especies.
|
Estas conclusiones
indican que los valores de los recursos de la diversidad biológica y, en
particular, el método económico de preservación no proveen en sí la
justificación para una preservación amplia de la diversidad biológica que se
intenta perseguir. Tales argumentos tienen pertinencia y fuerza limitadas, y se
debe tener cuidado al citarlos, especialmente al extrapolar de lo particular (el
mantenimiento de ciertas especies o un cierto nivel de diversidad biológica) a
lo general (que toda la diversidad biológica es inherentemente rentable como
recurso y debe por lo tanto ser conservada).
Es importante en el
contexto actual determinar el grado de las pérdidas de la diversidad biológica
pueden contribuir a estos cambios que tienen repercusiones para los seres
humanos. Uno de los más obvios de
tales cambios globales es la perturbación del ciclo del carbono, conduciendo al
constante aumento de niveles de CO2 atmosférico, lo cual
probablemente tendrá amplios efectos -aunque desconocidos en la actualidad-
sobre el comportamiento global del clima que pueden a la vez tener consecuencias
serias para el bienestar humano.
Una parte importante de
estos efectos es atribuible a los procesos industriales, especialmente la quema
del combustible fósil de hidrocarburo para la generación de energía; sin
embargo, se cree que es también importante la alteración de los ecosistemas
naturales o casi naturales existentes, en particular la destrucción a gran
escala de los bosques húmedos tropicales que contribuyen a equilibrar el CO2
atmosférico. El alto riesgo de las serias consecuencias que para los seres
humanos traerían aparejados los cambios globales del clima es en sí un fuerte
argumento para disminuir la tala de bosques.
Se debe, sin embargo,
aclarar que este estudio habla del bosque húmedo tropical como ‘un bosque’,
en vez de como ‘un ecosistema de diversidad’. Parecería que la diversidad
es importante solamente hasta el punto que contribuye a los sistemas que
funcionan como pozos de carbono y el argumento se aplica igualmente a los otros
sistemas con una capacidad similar en la fijación de carbono, como los pantanos
tropicales de agua dulce, aunque estos tienen mucha menos diversidad que los
bosques húmedos tropicales.
En términos más
generales, este fundamento no establece ninguna conexión directa y rigurosa
entre la importancia económica de unos ecosistemas en el mantenimiento de
esenciales procesos ecológicos globales y su diversidad.
Por su parte, en
algunas culturas, las creencias éticas proveen las razones más fuertes para
mantener la diversidad biológica, y efectivamente en algunos países orientales
mucha de la diversidad que queda en áreas densamente pobladas puede ser
atribuida directamente a prácticas religiosas. Sin embargo, sin el remedio de
un código moral absolutista, es difícil discutir con convicción por un
imperativo ético por el mantenimiento de toda la diversidad biológica que
existe. Mientras se puede considerar moralmente inaceptable en la opinión de
alguna gente matar a cualquier organismo vivo, hay problemas en extender este
razonamiento a la preservación de la diversidad biológica. A un nivel extremo,
cualquier organismo individuo que no es genéticamente idéntico a otro
representa un aspecto de la diversidad, y el razonamiento estrictamente ético
proscribiría su destrucción. Se puede entender la objeción de matar un
elefante por razones morales, pero ¿es menos moral comer el trigo, que crece de
semillas genéticamente diversas, que comer las papas, la mayoría de las cuales
crecen de clones genéticamente idénticos? Similarmente, hay dificultades en
demostrar que una especie, que es en algún grado construida por humanos, tiene
más ‘derecho’ a la existencia como entidad que cualquier de los individuos
a partir de los cuales fue “construida”.
Sin embargo, a pesar de
todo, la ética provee un razonamiento poderoso en contra de la destrucción de
la diversidad biológica. En práctica, este razonamiento es frecuentemente
contingente sobre otros fundamentos, particularmente el principio preventivo, lo
que incluye la idea de
‘administración’. La responsabilidad generacional sostiene el argumento ético
de la preservación en el mundo industrializado, aunque puede ser de poca
pertinencia práctica a un granjero desesperado enfrentándose con la realidad
de sobrevivir en un país en vías de desarrollo.
La pérdida de
incontables formas de vida es el precio que se paga por el progreso y el
mantenimiento de un paradigma de riqueza material, que contiene su propia
semilla de muerte. Sin embargo, se tiene la sensación de que lo que se obtiene
a cambio posee un valor de mayor rango inmediato: la supervivencia actual.
Desde otro ángulo,
los argumentos para el mantenimiento de la diversidad biológica por su característica
estética son convincentes pero tienen fuerza limitada, como dependen de
relativos gustos estéticos. Tales juicios podrían presumiblemente desechar
algunos organismos (los invisibles, por ejemplo) por no ser dignos de
mantenimiento. Sin duda tampoco resistirían razonamientos contrarios que
seguramente existen en pro de la destrucción de los organismos nocivos (v.gr.,
los microorganismos responsables del paludismo, o sus transmisores, los
mosquitos Anófeles) Además, como la diversidad genética no es
susceptible a la plusvalía estética, los criterios estéticos pueden aplicarse
solamente a aspectos de especies y ecosistemas de la diversidad biológica.
Sin considerar los
individuales gustos estéticos, es indudablemente que la diversidad en sí, y la
diversidad biológica en particular, se consideran de alguna manera no bien
definible pero fundamental, fenómeno muy deseable. Ésta no es ninguna noción
cualquiera, sino una necesidad que se siente muy fuertemente y una parte
fundamental de la vida espiritual de mucha gente. No importa que las razones no
pueden ser totalmente articuladas; se percibe que la necesidad es fuerte y tiene
fuerza en la determinación de las acciones.
La
evolución conduce a recrear, no formas puras, "autonómicas," sino
cada vez más combinadas e inclusivas de las presentes en ese momento. La
naturaleza no es estática ni sus estructuras coexisten aisladas, se desarrolla
en un orden en constante transformación hacia nuevas expresiones cuya novedad
consiste precisamente en una mayor aglutinación o nueva combinación de las
antes divididas y simples hacia perfiles integrantes, mezclados, que a su vez se
sumarán a otros creando (o transformándose en) otros nuevos o, lo que es lo
mismo, con más elementos o características circundantes que antes existían
con su propia corporeidad pero ahora se suman para formar una nueva forma
"multiplicada" bajo un organismo individual, coordinado.
Las amenazas a la
biodiversidad son tan múltiples como múltiples son las actividades humanas. El
ser humano, ya no como especie en la escala del Reino animal sino en tanto cyborg
(esto es organismo capaz de crear y relacionarse a través de instrumentos),
parapetado -por ello- en su poder de director de orquesta, es el mayor
responsable de la pérdida de diversidad biológica, no sólo de la vegetal o
microbiológica o animal, sino de la biodiversidad humana.
El ritmo de deterioro ha
sido asociadas al crecimiento poblacional humano, pero la reversión en la curva
de aumento demográfico podría llevar al empobrecimiento de la biodiversidad
humana: muchos estudiosos[24],
apuntando a la necesidad del control de la reproducción humana, hacen hincapié
sobre las poblaciones más pobres –lo cual de tener éxito- reduciría hasta
la extinción (en América Latina) a numerosos grupos étnicos aborígenes, y
con ellos desaparecería su cultura, su conocimiento y su diversidad biológica.
Es que de todo intento de controlar la propalación del cyborg puede
resultar, asimismo, el exterminio del “hombre”[25].
La
biotecnología puede ser una pieza más en el engranaje de una sociedad
internacional más justa y ecológicamente viable[26], siempre y cuando forme parte de un adecuado paradigma de relaciones
económicas y políticas entre las naciones. Pero para ello, mucho se habrá de
andar en el camino hacia otro tipo de mentalidad, lejos de los dogmas
neoliberales del uso. En última instancia, el mundo opulento deberá elegir
entre seguir con el statu quo o
reconocer su deber de renunciar a un absurdo crecimiento económico ilimitado
que sólo ahonda los problemas ambientales y que condena a la mayor parte de la
población a no satisfacer sus necesidades más básicas de desarrollo humano.
Se propone un paradigma
alternativo al paradigma de desarrollo tradicional, uno que eleve globalmente la
calidad de vida, un desarrollo técnico con miras al crecimiento cualitativo, a
la creación y preservación de las mejores condiciones humanas. La humanidad se
enfrenta planetariamente a la tarea de planificar su propio crecimiento en función
de sus condiciones naturales de vida, alteradas por la civilización industrial[27]. Pero la
cuestión ecológica tampoco se resuelve con una tecnocracia política o
ecodictadura universal: hace falta la educación en una nueva ética civil o
cultura moral, a partir de la naturaleza como proyecto axiológico
No
hay factibilidad de instrumentar políticas sociales superadoras sin las
reacomodaciones económicas que las nuevas biotecnologías provocan.
Las ventajas de
centrarse en las repercusiones económicas de la biotecnología están en
recurrir a instrumentos de análisis que proporcionan datos e informaciones muy
concretas sobre aspectos fundamentales en el debate[28]:
|
Quiénes
(individuos, empresas e instituciones) son los protagonistas
|
|
Qué
necesidades intentan satisfacer o crear las biotecnologías
|
|
Qué impacto
tiene/tendrá sobre el PIB, el empleo, los mercados y la
competitividad de un país.
|
En el debate sobre
conflictos sociales derivados de las nuevas biotecnologías, la perspectiva económica
aporta abundantes elementos de juicio con peso específico para evitar rodeos y
generalidades, además de proporcionar criterios condicionantes de otras muchas
valoraciones éticas o sociales sobre las múltiples aplicaciones de las nuevas
biotecnologías.
Ambiciosos
proyectos de I&D a gran escala,
capaces de generar una tecnología nueva, muy versátil, aplicable en particular
a las áreas de investigación biológica y médica pero susceptible de una
mayor rentabilización en otras áreas muy ligadas a la industria más
innovadora -la de productos con alto valor añadido-, se convertirá en un
sector estratégico de la economía[29]:
|
equipamiento de
laboratorios, tecnologías para manipulación, análisis y secuenciación de
ADN;
|
|
automatización de
tareas rutinarias; farmacología, enzimología, industria biotecnológica y
química;
|
|
equipos informáticos,
software y hardware para gestión de grandes bases de datos
(biocomputación), análisis estadístico de información y redes telemáticas.
|
Sin embargo estos
desarrollos económicos parecen no incluir el correlativo desarrollo humano de
la población mundial íntegra (se insiste en el desarrollo humano, no económico
que ha de estar comprendido en aquél pero no se circunscribe a éste).
Por otra parte,
considerada la información genética humana como un aspecto de la diversidad
biológica del planeta y, como tal, un activo negociable bajo pautas especiales,
la Convención sobre Diversidad Biológica (CBD) no ha podido afrontar
eficientemente el objetivo legal –con que naciera- de conservar y proteger la
diversidad (incluso la humana) y de establecer procedimientos obligatorios para
el intercambio de recursos genéticos y beneficios, con la participación de
todos los involucrados[31].
Es importante tener en
claro que el asunto no se refiere a si un acuerdo o contrato específico puede
ser beneficioso para una comunidad local o un grupo de pueblos indígenas, o en
qué medida puede llegar a serlo. En casos concretos, la firma de un acuerdo
sobre biodiversidad puede constituir una estrategia válida para las comunidades
locales, los pueblos indígenas o los gobiernos para obtener beneficios o
proteger la innovación local. Hay casos en que se ha obtenido consentimiento,
se han firmado acuerdos y se recibieron ciertos beneficios a nivel local. El
tema aquí es que las transacciones comerciales bilaterales de biodiversidad están
siendo impuestas como el modelo para la participación de los beneficios.
Y que esos niveles locales –salvo excepciones- comparten los recursos (tanto
biológicos como culturales) con otros no incluidos en la negociación (el
Convenio señala que "...sólo se podrá contratar sobre los recursos
genéticos de los cuales la parte suministradora sea ‘país de
origen’." (Artículo 15, párr. 3º CDB)
Consiguientemente, lo
que se entendía como necesidades para la creación de capacidad a escala de los
gobiernos y comunidades locales, se tradujo en desarrollo de inventarios,
capacitación en negociación de contratos (regateos) y técnicas de
redacción de documentos jurídicos. No exactamente lo que se propondría en el
Convenio para propiciar la participación "justa y equitativa"
de los beneficios. En realidad, la firma de
los contratos bilaterales de acceso incorpora ya –y esto parece pasar
inadvertido- a las comunidades tradicionales al sistema de la propiedad
industrial, los “asocia” a las empresas y laboratorios al estipular que su
contribución será retribuida con un porcentaje de las regalías que los
productos y procesos patentables devenguen por su comercialización en el
mercado. Esto no sólo entorpece sino que sitúa a estas comunidades en franca
contradicción con su lucha por los derechos colectivos o comunitarios, que -por
definición- no son de propiedad privada y que se comparten e intercambian de
acuerdo con valores muy diferentes a los actualmente imperantes en los contratos
de cambio, o asociativos, o parciarios de derecho privado. Se elimina así,
cualquier posibilidad de gestar otro tipo de derechos bajo la consideración de
las reglas y costumbres de esas comunidades, teniendo en miras sus reales
necesidades y su papel de gestores naturales de los recursos biológicos.
Tanto los usuarios públicos
como privados han de enfrentar costos de transacción para la obtención de los
principios activos que “alimentan” las industrias biotecnológicas.
En abril de 2000, en la
renegociación del Compromiso Internacional sobre Recursos Fitogenéticos para
la Alimentación y la Agricultura[33] se
intentó avanzar en el intento por darle al nuevo documento multilateral de
fuerza obligatoria y preeminencia sobre los acuerdos bilaterales que pocas veces
o nunca han sido satisfactorios para los agricultores y comunidades proveedoras
de biodiversidad agrícola.
En sus orígenes
la biotecnología ha estado mantenida con fondos públicos, pues casi todas las
aplicaciones eran consecuencia directa de una investigación básica académica.
Pero rápidamente proliferaron multitudes de compañías de biotecnología,
grandes y pequeñas, que explotan los productos de la investigación pública
(especialmente en los Estados Unidos) .
El imaginario social
sobre las biotecnologías ha coadyuvado a “crear” necesidades y
realizaciones especulativas donde puede verificarse la desproporción entre los
valores de mercado y la performance económica y comercial de las compañías,
ese “aparente” desfasaje o falta de correlato estriba en el hecho de que la
inversión realizada en este tipo de compañías es considerada "long
term investment", queriendo esto significar que la misma no procura, ni
pretende, rentabilidad inmediata, sino que forma parte de una porción de
inversión mayormente financiera y con vistas a lograr resultados no mediante
los dividendos que la empresa pudiera distribuir, sino a través de la oportuna
negociación (vender a un precio mayor que el de compra) de los papeles que las
representan.
Por su parte, el número
de patentes relativas a la producción de antibióticos, enzimas y coenzimas,
productos farmacéuticos, química fina, biomasa, aminoácidos, polímeros, ácidos
orgánicos, aditivos para la industria alimentaria y esteroides ha aumentado
significativamente en las dos últimas décadas, pero no en proporción a la
inversión realizada (comparativamente con otros sectores)
Las diferencias entre
empresas públicas y privadas de biotecnología aparecen magnificadas si se
atiende a sus presupuestos de I&D respectivos: las públicas tienen un presupuesto 9,2 veces
superior al promedio de las privadas. Sin embargo, aunque el gasto de estas últimas
(subsidiarias, divisiones o joint-ventures)
es un 36% inferior al de las públicas, sus ganancias son considerablemente
mayores. Las privadas obtienen mucho más por cada dólar invertido en I&D.
Todo ello impone algunos
razonamientos primarios:
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La
investigación pública es costeada por el erario logrado por los impuestos
generales, aportados por la totalidad de la población en cada Estado, y
derivado desde éstos a los Fondos Internacionales administrados por los
organismos que gerencian los mecanismos de facilitación financiera
destinados a los proyectos de investigación más ambiciosos. |
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Las
universidades –aún las privadas- cuentan con fuertes aportes públicos;
sin embargo, la universidad privatiza -a partir de los promocionados
acuerdos empresa-universidad- el conocimiento logrado con aquellos fondos. |
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En muchos
casos los investigadores universitarios obtienen –por esa pertenencia- el
aporte gratuito de principios activos imprescindibles para la investigación,
bien que a cambio –en los últimos años- de porcentajes en sus propias
regalías.
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Sin
embargo,
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la
explotación –de la que dependen en definitiva esas regalías- no son
decididas con la participación de los proveedores interesados, sino con las
conveniencias del mercado y de la empresa explotadora (que en no pocos casos
debe amortizar previamente otras investigaciones posponiendo la
comercialización de los nuevos)
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la gestión
(oportunidad, presentación, producción (cantidad) y precio) es impuesto
por las empresas comercializadoras de acuerdo con las capacidades económicas
del mercado y no conforme a las necesidades.
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Las
ganancias del sector
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o
no
parecen promisorias en el presente en lo referente a la comercialización
de productos o procesos; sino
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provendrían
de maniobras y prácticas especulativas
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Aunque algunos
países en desarrollo poseen ya un incipiente sector biotecnológico (semillas híbridas,
técnicas de micropropagación, etc.) que nutre a sus mercados internos, la
mayoría de ellos son deficitarios en las sofisticadas técnicas derivadas de la
biología molecular.
Irónicamente, y a pesar
de los buenos resultados, durante la Revolución Verde, de la red internacional
pública de I&D agrícola, la
irrupción en escena de los intereses comerciales (los mencionados convenios
empresa-universidad, por ejemplo) amenaza la continuidad efectiva de ese loable
esfuerzo.
La brecha tecnológica
se manifiesta doblemente: en capacidad de generan un aprovechamiento de los
recursos primarios y en control (previsión y remediación) de la aplicación y
de los efectos de las biotecnologías modernas.
Para fomentar el
desarrollo sostenible se requiere un conocimiento cabal de la capacidad de
sustentación de la Tierra y de los procesos que podrían menoscabar o
acrecentar su capacidad para sustentar la vida. El medio ambiente mundial esta
cambiando con más rapidez que en cualquier otra época en los siglos recientes;
como consecuencia de ello, cabe esperar sorpresas, y en este siglo que comienza
tal vez se produzcan importantes cambios ecológicos y se padezcan consecuencias
nunca antes experimentadas.
Al mismo tiempo, el
consumo humano de energía, agua y otros recursos no renovables está
aumentando, tanto per cápita como en total, y se pueden producir grandes
déficit en muchas partes del mundo, aun cuando las condiciones ambientales no
experimentaran cambios.
Por otra parte, los
procesos sociales están sujetos a múltiples variaciones en el tiempo y el
espacio, las regiones y las culturas. Estos procesos influyen en la evolución
de las condiciones ecológicas y, a su vez, reciben la influencia de éstas. Los
factores humanos son las fuerzas propulsoras centrales entre estos intrincados
conjuntos de relaciones y ejercen influencia directa en los cambios a nivel
mundial. En consecuencia, es indispensable el estudio de las dimensiones humanas
de las causas y consecuencias de los cambios ecológicos y de las formas de
desarrollo más sostenibles.
Un objetivo clave es
mejorar y aumentar los conocimientos básicos acerca de los vínculos entre los
sistemas ecológicos humanos y naturales y mejorar los instrumentos de análisis
y pronóstico para comprender mejor los efectos en el medio ambiente de las
opciones de desarrollo humano.
“La
economía es el estudio de la forma en que la sociedad decide
qué se va producir, cómo y para
quién”.
Stanley
Fischer y Rudiger Dornbusch. Economía
(1983)
Las biotecnologías
modernas se reflejan en los mercados con la aparición de “cultivos de diseño”
que permitieron incorporar ciertos rasgos novedosos o mejorados en alimentos,
destinados a cubrir gustos específicos, concentración de explotaciones
agropecuarias y mayor concentración industrial alrededor de los grupos de
empresas poseedoras de derechos de propiedad de las invenciones biotecnológicas,
etc.
Sin embargo, las
previsiones hechas en estudios prospectivos previos al actual desembarco masivo
de la biotecnología en el comercio, no han medido ni previsto la fuerte
incidencia de factores a ser investigados y paliados en este sector:
sostenibilidad ambiental, aceptación pública de los productos, viabilidad de
la agricultura intensiva convencional, efectos sobre los componentes de los
ecosistemas invadidos.
Por otra parte, en lo
que se refiere a los riesgos relacionados con la pérdida de competitividad de
los sistemas tradicionales de producción es otro de los temas en los que existe
mayor confusión y desinformación. La pérdida de competitividad de un sistema
de producción debido a la innovación tecnológica de los competidores es un
fenómeno inherente al desarrollo económico que ocurre independientemente de si
la nueva variedad fue obtenida por medio de las nuevas biotecnologías o
de los métodos convencionales de mejoramiento. De hecho uno de los objetivos de
las políticas de desarrollo es fomentar la innovación y estimular a los
innovadores; este tipo de riesgo no es equiparable a los riesgos físicos, y por
lo tanto no puede ser objeto de las regulaciones de bioseguridad, sino un
problema que debe ser enfrentado a través de los instrumentos de la política
económica y de desarrollo científico-tecnológico.
De aquí se deriva que
si se establece una regulación de bioseguridad excesiva, es decir que propone
normas que van más allá de los riesgos objetivamente identificados y
razonablemente prevenidos, se corre el peligro de crear un instrumento que puede
ser calificado como de obstrucción al comercio, y a la innovación tecnológica.
Este tema es particularmente importante para los países periféricos o en
desarrollo, los cuales dependen críticamente del acceso a tecnologías modernas
generalmente desarrolladas en otros países, y en los cuales es necesario crear
un clima adecuado para la transferencia real de tecnología.
Otras situaciones
particulares pueden darse cuando el uso del material transgénico permite
disminuir o eliminar las importaciones de uno o varios productos , o cuando el
empleo de un material modificado genéticamente permite aumentar la producción
del cultivo y a la vez disminuir costos asociados al mismo[35].
Como impacto negativo se
menciona el hecho de que algunas empresas de semillas no pueden transferir
nuevos materiales transgénicos a algunos países, por las presiones de grupos
ecologistas radicales, lo que tiene un impacto desfavorable sobre las empresas
que desarrollan estas innovaciones, y sobre la economía de los países a los
cuales se transferirían los desarrollos, pues se les impide ser beneficiarios
de los avances económicos-tecnológicos. Esto tampoco ha sido convenientemente
medido por la econometría.
|
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Mazorca
de maíz originario y de maíz transgénico
|
Cultivo
de trigo tradicional (izq.) y transgénico (der.).
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Se tiene la intuición que la ecología puede ser usada como una barrera para la
producción competitiva de algunos países, avalada por posiciones
proteccionistas de países centrales (v.gr., la agricultura francesa es
especialmente protegida como tradición y contención de la población rural).
Sin embargo no hay prospectiva económica que “cruce” esos datos y
situaciones.
Otro aspecto en el que
los cálculos económicos aparecen “retrasados” e insuficientes son los
relativos al impacto de las biotecnologías sobre el mercado asegurador y
laboral. Por lo general, las pruebas que ofrecen información sobre un riesgo
genético probable son siempre problemáticas.
Aunque se conozca el
genoma humano, hace falta tiempo para identificar los factores genéticos de una
enfermedad. Y un plazo mucho más largo, incluso décadas, puede transcurrir
entre el descubrimiento de una mutación genética que está en el origen de una
enfermedad y la puesta a punto de un tratamiento preventivo o curativo.
Dada la ambivalencia
inherente a toda nueva tecnología de gran potencial, las técnicas de predicción
genética se hacen tan susceptibles de usos saludables como de abusos, por lo
que el mayor esfuerzo deberá ir destinado a proporcionar información y
difundir los criterios científicos, éticos y sociales necesarios para fomentar
un uso responsable del conocimiento que el Proyecto Genoma Humano brindará,
incluso aunque las medidas legales fuesen incapaces de garantizarlo[36]
Como conclusión
general, puede decirse que la multifuncionalidad de la información no es
suficiente para garantizar la elaboración de planes para economías reales y
actuales (ni siquiera prospectivas), en las que debe incluirse las problemáticas
del crecimiento, la distribución de la riqueza, el combate de la pobreza, la
inserción de los actores en las economías nacionales y en las globalizadas, el
manejo adecuado de los recursos productivos y el medio ambiente y la capacidad
de articular consensos entre diversos agentes dentro y fuera de los
mercados, sobre el uso de los recursos biotecnológicos. La globalización
de la economía impone al Derecho un desafío global: organizar una
sociedad globalmente apta no sólo para sobrevivir, sino para
evolucionar.
No
hay legitimidad en la propiedad de los resultados de las biotecnologías sin
distribución equitativa y universal de los beneficios.
La facilitación del
acceso ha de tener una contrapartida garantizada por los Estados "...
los beneficios de la utilización de esos conocimientos, innovaciones y prácticas
se compartan equitativamente" (Artículo 8º, inc. j).
En muchas de las
comunicaciones recibidas por la Conferencias de las Partes (Cuarta Reunión –
Bratislava 1998) de comunidades locales e indígenas, aunque se expresa apoyo al
Convenio sobre la Diversidad Biológica en su conjunto, se observa que al estar
el artículo 8º j) sujeto a la legislación nacional, la eficacia real del
Convenio depende en definitiva de aquel ordenamiento soberano y operativo. Se
trata, en definitiva, de acercar los paradigmas en juego[38].
La comunidad “es” más
allá de sus aspectos físicos o funciones básicas. El antropólogo mixe de
Tlahuitoltepec y dirigente del movimiento indígena en Oaxaca (México), Floriberto
Díaz, afirmaba que "no se entiende una comunidad indígena solamente
como un conjunto de casas con personas, sino personas con historia, pasado,
presente y futuro, que no sólo se pueden definir concretamente, físicamente,
sino también espiritualmente en relación con la naturaleza toda". La
comunidad es el foro para el desarrollo humano, conjunto con el mundo natural,
reflejando así un concepto fundamental de la cosmovisión indígena en muchas
partes del mundo.
Los investigadores indigenistas sudamericanos no han podido
ponerse de acuerdo sobre lo que es una comunidad. Han confundido (y fundido)
campos semánticos inconciliables en sus definiciones, haciendo de la
"comunidad" un concepto inoperante[39]. Según el contexto, la
"comunidad" se refiere a un territorio enorme que incluye varios más
pequeños, a veces referidos a una sola unidad rural, o un grupo de ellas, todas
estas entidades -más o menos legalmente definidas- reivindican un
estatuto y funciones frente al Estado.
La
noción de comunidad, de la misma forma que lo hace la gente y el lenguaje
corriente, ha sido utilizada por los académicos y gobiernos como una intuición,
desde una percepción cultural variable, de una forma que solo satisface la
percepción o el deseo de sus integrantes; en vez de definirla de forma
rigorosa, trascendiéndola y haciéndola identificable desde fuera y desde
dentro de ella misma.
Por
otra parte, existe la necesidad de una definición que incluya derechos
relativos a la tierra (ocupación, explotación) con límites claros
(superficie/fronteras) y definición clara de la propiedad de los recursos: qué
derechos se incluyen y qué derechos se excluyen y para qué usos (agrícola,
pastoril, uso de aguas, desarrollo económico, redes de transporte, etc.).
Floriberto Díaz combina requerimientos fundamentales y de “identidad” o sea
que corresponde a un “entendimiento” indígena y endógeno de lo que es[40]. Su definición es político-ideológica en el sentido de que intenta
reflejar el sentimiento de pertenencia y de identidad (cultural o colectiva) a
la vez que un arraigamiento jurídico a la tierra (propiedad).
Por su parte, el
Diccionario Político de Norberto Bobbio ofrece la siguiente definición de
comunidad: “La comunidad política es el grupo social con base territorial
que reúne a los individuos ligados por la división de trabajo político...
definido por la distinción entre gobernantes y gobernados"[42]
Sin embargo, "la comunidad natural", que se asemeja más a la
comunidad indígena, se puede definir como: La extensión de las relaciones
ordinarias de la vida cotidiana, como en la ciudad-estado griega, el sentido de
pertenencia a aquélla tiende a confundirse con el sentido de apego a la
comunidad natural, es decir, al grupo cuya vinculación fundamental está
constituida por relaciones personales que se establecen entre sus componentes y
se mantienen aun sin la acción del poder político.
Un Estado
latinoamericano no puede concebirse sin una sociedad multiétnica, ni la
construcción de una democracia popular nacional puede dejar de representarla y
expresarla. La participación representativa y democrática en Latinoamérica,
para ser auténtica, debe incluir y representar a las antiguas poblaciones de
origen colonial y neocolonial como autónomas y formadas por ciudadanos a
cabalidad o nunca será democrática[43]
Frente a las
biotecnologías finiseculares, las disputas sociales se dividen entre aquellas
en las que ciertos grupos ven amenazados determinadas cosmovisiones o valores
morales y culturales y aquellas en las que sólo entran en juego intereses
contrapuestos entre distintos actores. Las primeras son de difícil resolución, ya que los
argumentos técnicos son incapaces de modificar las posturas, mientras que las
segundas pueden resolverse mediante negociación, distribución equitativa de
riesgos y beneficios, y medidas de compensación. La consideración de
cuestiones sociales y morales de una práctica científico-tecnológica
particular puede revestir más importancia que cualquier detalle de contrastación
científica.
Un segundo problema es
que se partió de la suposición de que los poseedores de conocimiento autóctono
tienen expectativas sobre los sistemas de derechos de propiedad intelectual
occidentales y pueden hacer sugerencias sobre cómo mejorarlos. Los sistemas de
derechos intelectuales son un invento de la cultural industrial. Están
inspirados en normas que no tienen ningún fundamento en la cultura de muchas
comunidades locales.
Por otra parte, la
participación en los beneficios no puede reducirse a una compensación económica
por la concesión del acceso a los recursos biológicos y conocimientos
colectivos y lamentablemente, algunos de los aspectos más importantes y
trascendentes no son tratados: |
