Programa Pan Americano de Defensa y Desarrollo de la Diversidad Biológica, Cultural y Social - asociación civil

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De la protección de los conocimientos colectivos de los pueblos indígenas

Para entender la importancia de la protección de los conocimientos colectivos de los pueblos indígenas es necesario conocer las características de estos conocimientos.

 

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Características de los conocimientos colectivos de los pueblos indígenas

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Potencial valor de los conocimientos colectivos de los pueblos indígenas

 

Características de los conocimientos colectivos de los pueblos indígenas

Cabe precisar que la propuesta normativa no abarca la protección de todo el universo de conocimientos desarrollados en el seno de los pueblos indígenas, sino que se limita a la protección de los conocimientos colectivos de los pueblos indígenas en relación a las propiedades, usos y características de la diversidad biológica. Esto no impide que se recurran a otras formas de protección o se desarrollen otras propuestas normativas para la protección de otros tipos de conocimientos desarrollados en el seno de los pueblos indígenas; sólo implica que no se ha previsto la protección de éstos en el marco de la presente propuesta normativa. Se tomó esta decisión a fin de poder diseñar una propuesta en función de las características de este tipo de conocimientos, que no necesariamente coinciden con aquéllas de otro tipo de conocimientos desarrollados en el seno de los pueblos indígenas.

Entre las características más relevantes de estos conocimientos destacan las siguientes:

Son colectivos.

Estos conocimientos son desarrollados de manera colectiva en el seno de los pueblos indígenas. No es posible identificar al "autor" o "autores" de estos conocimientos. Son conocimientos que se desarrollan como resultado del estrecho vínculo y contacto que tienen los pueblos indígenas con la naturaleza.

Al haber sido desarrollados de manera colectiva, pertenecen a la comunidad o pueblo indígena en su conjunto y no a individuos determinados que forman parte de dicha comunidad o pueblo indígena.

Ahora bien, en la mayoría de los casos, si bien estos conocimientos han sido desarrollados de manera colectiva, se puede identificar en cada comunidad o pueblo indígena a determinadas personas que detentan una mayor cantidad de saber, tales como los shamanes, los ancianos o las mujeres.

Son usualmente compartidos, en mayor o menor medida, por distintos pueblos indígenas.

Es usual que distintas comunidades o pueblos indígenas posean conocimientos iguales o similares sobre los mismos recursos. Ello puede suceder porque se trata de comunidades o pueblos indígenas que cuentan con ecosistemas similares y que han desarrollado en paralelo dichos conocimientos, o porque la comunidad o pueblo indígena que desarrolló el conocimiento en cuestión lo compartió con otra comunidad, comunidades, pueblo o pueblos indígenas.

Como consecuencia de lo anterior, en la mayoría de los casos, es sumamente difícil o incluso imposible determinar con certeza cuál fue la comunidad o pueblo indígena que desarrolló un conocimiento determinado1. Esto tendrá que ser tomado en cuenta a efectos de determinar quién debe autorizar el uso del conocimiento y entre quiénes deben distribuirse los beneficios.

Son un legado de las generaciones pasadas a las generaciones presentes y futuras.

Estos conocimientos vienen siendo desarrollados por los pueblos indígenas desde tiempos inmemoriales. Son transmitidos de generación en generación, básicamente por tradición oral.

Al recibir los conocimientos de sus antepasados, las generaciones presentes se comprometen (tácitamente) a conservar dichos conocimientos y a utilizarlos en beneficio propio y de las generaciones futuras. No pueden disponer de estos conocimientos tomando únicamente en cuenta sus intereses, deben actuar como custodios o administradores de dichos conocimientos en beneficio propio y de las generaciones futuras2.

Son dinámicos. Están en constante evolución.

Si bien como se mencionó en el literal anterior, estos conocimientos vienen siendo desarrollados desde tiempos inmemoriales, no es menos cierto que continúen evolucionando.

Los conocimientos no son estáticos. Las generaciones presentes de los pueblos indígenas, en base a los conocimientos heredados de sus antepasados y a sus propias experiencias, están constantemente innovando dichos conocimientos.

Forman parte del patrimonio cultural de los pueblos indígenas.

El artículo 24 de la Ley sobre la conservación y aprovechamiento sostenible de la diversidad biológica (Ley N° 26839)3 recoge el siguiente principio.

"Los conocimientos, innovaciones y prácticas de las comunidades campesinas, nativas y locales asociados a la diversidad biológica, constituyen patrimonio cultural de las mismas, por ello, tienen derecho sobre ellos y la facultad de decidir respecto a su utilización."

Pueden constituir un elemento importante para la obtención de productos procesados con valor económico agregado.

Los conocimientos proveen de información que puede ser muy útil para el desarrollo de nuevos productos.

Así, a manera de ejemplo, en el marco de un acuerdo entre la empresa Shaman Pharmaceuticals y el Consejo Aguaruna y Huambisa en Perú, aproximadamente la mitad de las 400 especies recolectadas por la empresa han demostrado potencial terapéutico y dos de los fármacos están siendo sometidos a pruebas clínicas. Los costos de Shaman han sido de 1/10 de los costos con técnicas de laboratorio tradicionales. El trabajar con innovadores comunitarios ha mejorado la eficiencia en la selección de plantas con propiedades medicinales en más de 400% (Daes 1993)4.

Potencial valor de los conocimientos colectivos de los pueblos indígenas

Nuestro país cuenta con aproximadamente 8 millones de indígenas. Según Brack, los pueblos indígenas son "centros de conocimientos tradicionales" muy importantes para la ciencia, la tecnología y la actividad económica modernas, y los conocimientos son de gran valor actual y futuro para el desarrollo sostenible de la región amazónica5.

Los conocimientos son el fruto del estrecho contacto de los pueblos indígenas con la naturaleza, de su necesidad de dominarla y de buscar soluciones a sus problemas en ella, y de la rica biodiversidad de nuestro país.

Los pueblos indígenas utilizan plantas como abono, para producir aceites y grasas, como antídoto, para perfumes y aromas, para bebida, como condimento, en cosmetología, como curtientes, como estimulantes, narcóticos, alucinógenos y similares, en veterinaria, para reproducción humana, como pesticidas, como analgésicos, para la conservación de alimentos, etc.6

La fauna también es utilizada por los pueblos indígenas con distintos fines, entre otros, en medicina tradicional: para aliviar los dolores musculares, contra el asma, contra el reumatismo y la artritis, por ejemplo7. Otros productos de origen animal son utilizados para acelerar la labor de parto, contra la tos y la bronquitis, contra el paludismo, para el tratamiento de la viruela, como antiinflamatorios, para el tratamiento de las úlceras, para curar el bocio y la parálisis, y para el tratamiento de quemaduras8.

Los conocimientos colectivos de los pueblos indígenas aportan información directamente aplicable acerca de nuevas formas de aprovechamiento de la diversidad biológica. Asimismo, pueden ser y de hecho son utilizados como fuente de información (base) para la investigación y desarrollo de nuevos productos, en particular, como ya se ha mencionado, por la industria farmacéutica, agroquímica, de "nutraceuticals" y de productos naturales, entre otras.

Según Ten Kate y Laird, la demanda del sector privado por conocimientos colectivos (tradicionales) varía de manera significativa de sector en sector y de compañía en compañía. Estos conocimientos han jugado un rol histórico importante en el desarrollo de drogas farmacéuticas y botánicas, nuevas variedades de cultivos agrícolas y hortícolas, productos para la protección de cultivos, productos para el cuidado personal y cosméticos. La información que contienen continúa siendo utilizada, por ejemplo, en los programas de investigación y desarrollo de la industria, para el desarrollo de productos farmacéuticos y medicamentos botánicos9.

El valor de estos conocimientos podrá radicar en la información directamente aplicable que aportan o en la reducción de los costos de investigación y desarrollo de nuevos productos que conlleva su utilización. Según Revilla, el valor económico de los conocimientos de los pueblos indígenas depende de cuánto aumentan las probabilidades de éxito de las investigaciones realizadas a partir de ellos10.

Se debe tomar en consideración que ni los pueblos indígenas ni los potenciales usuarios conocen el valor real de los conocimientos en cuestión al momento en que se negocia el acceso a este tipo de conocimientos11.

 

NOTAS:

1 Tal como se mencionó en el Documento de trabajo N° 003-1999 "Propuesta de Régimen de Protección de los Conocimientos Colectivos de los Pueblos Indígenas y Acceso a los Recursos Genéticos" existen referencias históricas sobre el intercambio de conocimientos relacionados con plantas medicinales entre diferentes grupos indígenas.

ESTRELLA, Eduardo. Plantas medicinales amazónicas: Realidad y perspectivas. Lima, Tratado de Cooperación Amazónica, Secretaría Pro Tempore, febrero 1995, p. 63.

2 NIJAR, Gurdial Singh. In defence of local community knowledge and biodiversity: A conceptual framework and essential elements of a rights regime. En: The movement for collective intellectual rights, Etiopía, Institute for Sustainable Development y The Gaia Foundation, 1996, p. 95 y 96.

3 Esta Ley fue publicada en el Diario Oficial "El Peruano" el 16 de julio de 1997.

4 THE CRUCIBLE GROUP. Gente, plantas y patentes: Impactos de la propiedad intelectual sobre la biodiversidad, el comercio y las sociedades rurales. Ottawa, ON, CIID, 1994, p. 40 y 41.

5 BRACK EGG, Antonio y YAÑEZ, Carlos (Coordinadores generales de la publicación). AMAZONIA PERUANA. Comunidades indígenas, conocimientos y tierras tituladas. Atlas y base de datos. Lima, 1997, p. 203.

6 Idem, p. 207-211.

7 TRATADO DE COOPERACION AMAZONICA. Uso y conservación de la fauna silvestre en la amazonía. Lima, 1995, p. 153 y 154.

8 ESTRELLA, Eduardo. Biodiversidad y salud en las poblaciones indígenas de la Amazonía. Lima, Tratado de Cooperación Amazónica, Secretaría Pro Tempore, agosto 1995, p. 150-156.

9 En opinión de Ten Kate y Laird, en la mayoría de los casos, la industria accede a los conocimientos tradicionales a través de bases de datos y literatura académica.

TEN KATE, Kerry y LAIRD, Sarah A. The commercial use of biodiversity. Access to genetic resources and benefit sharing. Londres, Earthscan Publications Ltd., 1999, p. 318 y 319.

10 Ver REVILLA, Víctor. Regulación del acceso a los recursos genéticos y la protección legal a los conocimientos de las comunidades indígenas y nativas. Lima, marzo 1998.

11 Por ello, debe buscarse un mecanismo que permita que la retribución por dicho acceso quede supeditada a los beneficios que efectivamente se deriven de estos conocimientos.

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Última modificación: Viernes, 21 de Octubre de 2005