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El Kultrum

 

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Roberto Chiapino

 

Membranófono, de golpe, directo. Semiesférico (timbal),  independiente, con una membrana atada, el cuerpo es de madera de lenga, lingue o laurel cortada en invierno para que no se parta, se construye ahuecando un  tronco hasta darle a la caja de resonancia la forma de un cono abierto o cóncavo (con forma de fuentón).

Mide aproximadamente entre 35 y 40 cm de diámetro superior y una altura de 12 a 15 cm. Se le adhiere un parche de cuero de cordero o caballo cubriendo la boca, tensado con ataduras de cuero abrazando el cuerpo del tambor. Se ejecuta de dos maneras: sostenido en la mano y percutido con una baqueta o apoyado en el suelo y percutido con dos baquetas. Es el instrumento musical mas importante de la cultura mapuche, es utilizado por la/el machi (médica, curandera,hechicera) para los rituales, así como durante la rogativa del Nguillatun (rito anual de fertilidad).

 

El kultrun o cultrún representa  en la cosmovisión mapuche la mitad del universo o del mundo en su forma semi esférica; en el parche se encuentran representados los cuatro puntos cardinales, que son los poderes omnipotentes de Nguenechen (Dios) dominador del universo los cuales estan representados por dos líneas a manera de cruz y sus extremos se ramifican en tres líneas mas, representando las patas del choique (avestruz); dentro de los cuartos que quedan divididos por las líneas anteriormente descriptas se dibujan las cuatro estaciones del año.

El Wajmapu en el Kulxun (Cultrun)

Los dibujos que encontramos en el cultrún o Kulxun (El pueblo mapuche está tratando de unificar criterios en cuanto a la escritura) tiene un profundo significado, dada la cosmovisión de este pueblo. Desde tiempos remotos los conocimientos acerca de la naturaleza se ven reflejados en este instrumento sagrado. En se puede observar lo que existía como una línea que divide geográfica y naturalmente este pueblo-nación, la Cordillera de los Andes, marcando sus extremos: Pikun (Norte) y Wili (Sur); otra línea imaginaria que corta transversalmente es la que representa el recorrido del sol, Puel (Este) y Gulu (Oeste). De esta forma quedan evidenciados los conocimientos de los puntos cardinales. Esto refleja también las diferencias de caracteres en cada lugar de origen, sin que estos sean pueblos distintos entre si, sino que marca las identidades territoriales:

PUEL MAPU: Es el este o territorio ubicado cercano a la cordillera. (Argentina).

PIKUN MAPU: Territorio hacia el norte

GULU MAPU: Es el oeste, territorio ubicado en dirección al mar. (Chile)

WILI MAPU: Territorio del sur.

También se puede apreciar en los cuartos en que queda dividido el Kulxun de las distintas estaciones del año.

PUKEM (Invierno): Época en que la Xufken Mapu renueva su fertilidad a través de la lluvia y la claridad del Antu (Sol) ya que es aquí cuando los días comienzan a alargarse. Con los diferentes elementos que usarán luego para trabajar en la etapa siguiente.

PEWU (Primavera): Es la segunda etapa, comienzan a desarrollarse pu kvuzaw (trabajos). Es aquí cuando las familias se preparan para trasladarse desde la invernada. Además se produce el lxofij We Coyin (brote de las plantas).

El lof organiza el uso productivo de los espacios para superar las malas condiciones del Xufken Mapu (suelo), degradado por lo reducido y sobre cargado.

WALVG (verano): Época de   cosecha. Aquí comienzan a celebrarse pugejipun. Cada comunidad lo hace en diferentes fechas pero siempre en apoy kvyen (luna llena). La celebración del gejipun, es la oportunidad para fortalecer la identidad como pueblo... Las autoridades originarias ( Lonko, Pijan kuse, Werken) orientan a cada lof. El Weupife (historiador) recrea la memoria. El gvlam (consejo) que se transmite hace posible recuperar la dignidad y futuro.

RVMV (otoño): Es aquí donde la familia se prepara para el retorno a sus espacios de invernada. Se almacenan los frutos de la cosecha, también es época de Xafkintu (intercambio), época de grandes fríos donde la vida familiar se comparte mas intensamente y permite la práctica  intensiva de la educación mapuche, es decir, la transmisión del kimvn (saber), a través del epew (relato), mvxam (conversación), juegos de picikece (polton gvjiw, awar kuzem) que comparten con los mayores.

 

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Última modificación: Sábado, 11 de Junio de 2005